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内容简介
我們生活的每一刻都是一顆寶石 「正念之父」一行禪師，內在開悟的修習雙書 優美，溫柔，細膩，寬厚 閱讀一行禪師，與自己和好，找回內心的芬芳 《和好：療癒你的內在小孩》 每個人內在都有一位年幼的受傷的小孩。 所有人在童年都經歷過困難，甚至是創傷。 爲了保護自己以及防備將來再受痛苦， 我們嘗試忘記從前的苦痛、不敢面對自己的內在小孩。 然而憤怒、悲傷、嫉妒、恐懼，甚至開懷、 興奮等等我們時常感受到的這些多變情緒， 其實都是內在小孩在發聲、提醒你他的存在。 受傷的小孩存在於我們身體的每一個細胞內。 身體沒有一個細胞不存在這個受傷的小孩。 我們不需要追憶從前尋找這個小孩，只要深入觀察自己，就能接觸到他。 受傷小孩的痛苦當下就在我們之內。 然而，正如痛苦存在於身體的每一個細胞， 覺醒、理解與幸福的種子同樣存在，我們需要運用它們。 我們內在有一盞燈——正念的燈，我們隨時可以點亮它。 我們的呼吸、我們的腳步及我們平靜的微笑，就是點亮這盞燈所需要的油。 當我們開始「察覺」自己遺忘了內在受傷的小孩， 我們會對這位小孩充滿慈悲，也因此生起正念的能量。 正念步行、正念靜坐和正念呼吸的修習是我們的基礎。 通過正念呼吸和正念的步伐，我們能夠滋養正念的能量， 並回到存在於身體細胞內的覺醒智慧。 「正念的能量」將擁抱和療癒我們，並療癒我們內在受傷的小孩。 ───試著聆聽你的內在小孩吧。 每天聆聽內在的受傷小孩五至十分鐘，療癒的效果就會顯現。 當你攀登美麗的山，邀請你的內在小孩同往； 當你對著落日靜思，邀請他與你一起享受日落之美…… ───回來照顧自己吧，你內在的受傷小孩需要你， 你的痛苦需要你承認它的存在。 以正念做每一件事，你因此能夠真正活著，你因此懂得愛。 《芬芳貝葉：一行禪師1962-1966日記》 十六歲即出家修習佛學的一行禪師，卻在正值盛年的1960年代同時經受了內在靈性劇烈轉化及外在環境的急遽變動…… 1950年代早期，這位年輕的比丘即積極獻身於越南佛教的更新工作上，包括撰寫文章、出版書籍、編輯雜誌，以推廣人道、統一佛教的理念。他也是最早在西貢的大學研讀非宗教學科的比丘之一。 1955年越南陷入戰爭後，除了持續僧院裡的修行功課，一行禪師與志同道合的朋友進入鄉間，幫助因戰事而受苦的人民，透過這些行動，催生了「入世佛教」。 1961年到美國，在普林斯頓大學教授宗教比較學，隔年又在哥倫比亞大學教授並研究佛學課程。 1963年他返回越南，帶領同胞僧眾推動非暴力的和平運動，建立學校、醫療診所、協助重建村莊。 1966年，他創立了立基於菩薩戒的「相即共修團」。同年再度飛往美國、歐洲，為和平奔走，呼籲各國協助越南停戰。然而結果卻是分裂後的南北越政府都拒絕讓他回國，開始了一行禪師長達三十九年海外的生涯⋯⋯（直至2005年才再度回到越南。） 本書即是這段動盪期間1962-1966年禪師親筆寫下的日誌，呈現了這位後來成為重要靈性導師年輕時敏銳易感的心靈。書中記錄多次身心轉化，證悟實相的時刻，讓我們得以窺見到禪師悟道的真實歷程。一行禪師也如實記錄他的日常生活，讓我們看到禪師喜於烹調、幽默有趣、感情豐富細膩的一面。閱讀其日記時，讓人感到親切，一如我們身邊的一名普通人，然而我們也同時從中感受到一個美好的靈魂：對國家的承擔、對人類的慈悲和愛，以及他的不同凡響的禪修體驗。 許多讀者認為《芬芳貝葉》一書是一行禪師著作中最令人喜愛、最具啟發性的一本。它讓讀者窺得了一位偉大的思想家及行動家的心靈世界，以及在動盪的時代中如何有意識地完整活出自己。
一行禪師 1926年出生於越南中部，16歲在慈孝寺披剃出家，為臨濟法脈第42代傳人，後來赴美研究並教學。1960年代越戰期間，禪師秉持「佛教必須入世」的信念，以堅實的修行為基礎，以具足的定力、慈悲與智慧濟世在戰火下煎熬的眾生，戰爭結束代表參加巴黎和談，之後一直留在西方弘法，並定期到世界各地帶領禪修活動。 深受美國黑人民權領袖小馬丁．路德．金恩推崇的一行禪師，於1967年被提名為諾貝爾和平獎候選人。 1982年，禪師在法國西南部建立了「梅村」禪修道場。1995年曾至台灣弘法並主持禪七法會；2011年再次受邀來台進行寶島諦聽之旅，包括在花博戶外會場的「百人花博自在行禪」。 一行禪師通曉越、英、法及中文，除了佛學論述之外，並著有詩集、小說、戲劇、傳記等，迄今已有上百本著作，著作已在台灣出版的有：《生生基督世世佛》、《步步安樂行》、《橘子禪》、《與生命相約》、《你可以不生氣》、《你可以不怕死》、《正念的奇蹟》、《觀照的奇蹟》、《見佛殺佛》、《你可以，愛》、《祈禱的力量》、《一心走路》、《生命真正的力量》、《建設淨土》、《一行禪師說佛陀故事》系列、《會心》、《自在》等二十多部。
汪橋 為筆名，意為汪洋中的一條橋，傳遞人與人之間的關愛與理解。曾任職報社逾十年，擔任記者和編輯，現為身心靈導師和自由撰稿人。2001年開始禪修，2006年起參與梅村的正念修習，翻譯了多本一行禪師的著作，包括《和好：療癒你的內在小孩》及《正念擁抱地球：清淨心的修行》等。
文章试读
《和好：療癒你的內在小孩》 正念的能量是療癒的良藥，能夠辨認和治療內在受傷的小孩。但我們如何能夠培養這種能量呢？ 佛教心理學將心識分成兩部分，一部分是意識，另一部分是藏識。意識是積極的覺察，西方心理學稱之為顯意識。要培養正念的能量，我們需要對自己進行的所有活動保持覺察，真正地存在於自己所做的事情之中。無論是喝茶或開車，都保持正念。當我們行走時，覺察自己在行走；當我們呼吸時，覺察自己在呼吸。 藏識也稱為根本識，是我們意識的基礎，西方心理學稱為潛意識。那裡藏著我們所有過去的經歷，具有學習和處理資料的能力。 我們的身心常常不是一體的。面對日常工作，我們身體在做，意識並不在。我們單以藏識便可處理很多事情，我們的意識則可以想著千百樣其他的事情。譬如當我們在市區裡開車，意識毋需想著開車，但仍可以抵達目的地，也不會迷路或發生意外，因為藏識在獨立運作。 心識就像一間房子，地下室是我們的藏識，客廳是我們的意識。心行（亦即心念、心理現象）包括了憤怒、悲哀或者是喜悅，是以種子（bija）的形式存在於藏識。我們有憤怒、絕望、歧視、恐懼的種子，也有正念、慈悲以及理解的種子。藏識就是由這些種子組成的，它也像土壤一樣，保存和滋養所有的種子。這些種子留在那裡，直到我們聽到、看到、讀到、或者是想到一些事情觸及了一顆種子，那顆種子可能會讓我們感到憤怒、喜悅或者悲傷。當種子成長，在意識的層面顯現，進入了我們的「客廳」，此時我們不再稱它為種子，而是一個心行。 當有人說了一些話或者是做了一些事情惹惱了我們，觸及我們憤怒的種子，憤怒的種子就會在心識中顯現，成為憤怒的心行。「行」（Formation）這個字在佛教用語裡，是指任何組合而成的或由其他條件聚集合成的東西都是「行」。奇異筆是「行」；我的手、花、桌子、房屋都是「行」。房屋是物質現象、手是生理現象、憤怒是心理現象。在佛教心理學中，我們說有五十一類不同的種子，會顯現為五十一個心行，憤怒是其中一個。在藏識中，憤怒稱作種子；在心識中，它稱作心行。 當一顆種子，譬如是憤怒的種子上升到我們的「客廳」，成為一個心行，我們可做的第一件事便是接觸正念的種子，邀請它也一起顯現，因而「客廳」中有了兩個心行。這是對於憤怒的正念。正念總是有個正念的對象：當我們正念地呼吸，這是呼吸的正念；當我們正念步行，這是步行的正念；當我們正念進食，這是進食的正念。在這個例子中，正念是對憤怒而言，正念覺察到憤怒，擁抱憤怒。 我們的修習是基於非二元的了悟——憤怒不是敵人。正念和憤怒都是我們自己。正念不會壓抑或者對抗憤怒，而是覺察憤怒和看顧憤怒。正如大哥幫助弟弟，正念的能量覺察到憤怒的能量，然後溫柔地擁抱它。 每當我們需要正念的能量，只需正念呼吸、正念步行和微笑，便能接觸正念的種子，我們因而有能量覺察、擁抱，能夠深入觀察以及轉化。無論我們在做什麼：煮飯、拖地、清洗或者行走，只要覺察自己的呼吸，都能培養正念的能量，在我們之內的正念種子就會更強壯。在正念的種子之內，有「定」的種子，有了這兩種能量，我們就能從痛苦中得到解脫。 正念的功能 正念的第一個功能是覺知而不對抗。我們可以在任何時候停止，然後覺察內在小孩的存在。當我們第一次覺知到內在受傷的小孩，我們需要做的只是覺察他，然後打個招呼，就是如此。可能這個小孩很悲傷，如果我們注意到這一點，可以吸一口氣，然後跟自己說：「吸氣，我知道悲傷在我之內顯現。你好，我的悲傷。呼氣，我會好好照顧你。」 一旦覺察到自己的內在小孩，正念的第二個功能就是擁抱他。這是非常愉悅的修習。我們不再和自己的情緒對抗，而是好好照顧自己。正念帶著它的盟友——定，覺察內在小孩，然後溫柔地擁抱他，只要幾分鐘就能舒緩情緒。痛苦的情緒可能還在，但我們不再受苦。 覺知和擁抱內在小孩後，正念的第三個功能是舒緩和減輕難熬的情緒。當我們溫柔地懷抱這個小孩，就是在舒緩這些複雜的情緒，我們因此感到平靜。用正念與定擁抱強烈的情緒，我們可以看到這些心理現象的根源，我們能知道痛苦來自哪裡。看到事物的根源，我們的痛苦就能減輕。正念能夠覺察、擁抱和舒緩負面情緒。
