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讓「你是一個佛」這個觀念留存在你的心中。 奧修談經典《心經》—— 藉由靜心與覺知，每個人都有潛力達到像佛陀一樣的心靈境界。 ◎奧修OSHO： ‧二十世紀最受矚目的靈性智慧大師 ‧與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一 ‧目前為止，最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講，已出版六百多種書，被翻譯成四十多種語言，影響數以億計的人類心靈。 奧修給我們的忠告－－ 知識是來自外在的東西，智慧是你原始的洞見，它不是來自外界 般若既不是一般所了解的知識，也不是一般所了解的智慧，它是一個內在的開花 自我也是頭腦的一部分，而不屬於你內在的寧靜 佛陀說：靜心就足夠解決你的難題，但是在它裡面還欠缺某些東西——慈悲 靜心的人不會變得強而有力：他會變寧靜、變安和，力量是由衝突所產生出來的 ●關於本書 我向你裡面的佛致敬，你或許沒有覺知到它，你或許從來沒有夢想過：你是一個佛。沒有人能夠是其他的東西，佛性就是你存在（being）的主要核心，它不是未來要發生的某件事，它已經發生了，它就是你從那裡來的源頭，它是來源，同時又是目標。 但是你睡得很熟，你不知道你是誰，並不是說你必須去變成一個佛，而只是你必須認出它。你必須回到你自己的源頭，你必須看你自己的內在，勇敢地面對自己，你將會顯出你的佛性。 …… 注意聽這些經文，因為這些是偉大的佛學文獻裡最重要的經文，因此它們被稱為「心經」，它是佛陀所傳達的訊息的心臟部分。 讓「你是一個佛」這個觀念留存在你的心中。 ——奧修 《心經》原本是一小段經文，是佛陀給他的一位門徒舍利子（Sariputra）的一段話語，它是在私下進行的。隨著時間的流逝，《心經》已成為佛教的核心教義之一，更是許多一般大眾熟悉的經文之一。有關《心經》的相關詮釋書，受到讀者的喜愛，由靈性大師奧修來談《心經》，更是讓人期待。 在這本書中，奧修展示了《心經》這本經典的靈性力量，並將它們帶給現代讀者（與二千五百多年前的佛陀原始聽眾相比）不一樣的思想和需求。 奧修所談的不是關於佛陀這個歷史人物：相反的，他向一般大眾讀者闡明一個重要訊息——發現自己的內在現實，自己的佛陀。他鼓勵人們，藉由靜心與覺知，每個人都有潛力達到像佛陀一樣的心靈境界。奧修還談到了人體的七個脈輪、能量中心以及它們與人的成長和意識的生理、心理、精神等方面的對應關係，幫助現代人找到更多內在的覺知與信心。 本書每一章闡述《心經》內容之後，接著一章回答門徒相關的問題。了解《心經》和了解門徒所問的問題同樣重要，因為那將與身處現代的我們，更貼近生活核心。 奧修說：空是進入佛學的鑰匙，當我們進入《心經》更深的領域，我們將越來越深入它。 靜心冥想這些經文，帶著愛，帶著同感來冥想它，而不是用邏輯和推理來冥想它，如果你用邏輯和推理來進入這些經文，你將會扼殺它們的靈魂。不要分析它們，試著去了解它們，試著以它們本然的樣子來了解它們，不要將你自己的思想帶進來，你自己的思想將會是一個干擾。 如果你能夠注意看這些經文，而不要用你的思想，你將會變得非常清澈。 ●奧修談七個能量中心 古代的佛教經典談論七個廟。就好像蘇菲（Sufi：一個宗派）談論七個谷，而印度教談論七個能量中心，同樣地，佛教徒談論七個廟。 第一個廟是「身體的」，第二個廟是「心理身體的」，第三個廟是「心理的」，第四個廟是「心理靈性的」，第五個廟是「靈性的」，第六個廟是「靈性超越的」，第七個廟，最後一個——廟中之廟——是「超越的」。 第一個「身體的」，巴夫洛夫（Pavlov）、史金納（B. F. Skinner）和其他的行為學家認為人只是身體，他們太過於專注身體的層面，而忘記了其他每一樣東西。這些人試著只要透過身體和物質來解釋人，這種態度變成一個障礙，因為他們是不開放的。 第二「心理身體的」，佛洛依德的心理分析就是在探討這個領域。佛洛依德在心理奧祕的探討比史金納和巴夫洛夫更高更深入一些，他並非只是一個行為學家，但是他從來沒有走出夢的範圍。夢像一個幻象存在你裡面，它是具有指示作用，它有一個來自無意識的訊息，要顯示給意識，但只是執著於它是沒有什麼特別意義的。使用夢，但是不要變成夢，你不是夢。 第三種是「心理的」。阿德勒（Adler）生活在心理的——權力意志的世界。他雖然非常地自我主義，但至少有一些東西比佛洛依德開放一點，然而，問題是，就好像佛洛依德將每一樣東西都貶為性，阿德勒繼續將每一樣東西都貶為自卑情結。人們試著要變偉大，因為他們覺得自卑。一個試著要去成道的人是一個覺得自卑的人，一個試著要去成道的人是一個追求權力的人，這是完全錯誤的，因為我們看過一些人——佛陀、基督或克里希納——他們完全棄俗，他們的旅程不能叫做追求權力的旅程。當佛陀開花的時候，他沒有優越感的觀念，他向整個存在鞠躬，他沒有「比你更神聖」的觀念，每一樣東西都是神聖的，即使塵埃也是神聖的，他不認為他自己是優越的，他也沒有努力想要變成優越的，而他一點也不覺得自卑。但是阿德勒會繼續找尋一些自卑感，因為他無法相信一個人除了自我之外還能夠有任何目標。然而，它是比佛洛依德稍微高一點，自我比性更高一點，高得不多，但是高一點。 第四是：「心理靈性的」，心的中心。容格（Jung）、阿沙吉歐利（Assagioli）和其他人穿透那個領域。他們比巴夫洛夫、佛洛依德和阿德勒走到更高的階段，他們打開了更多的可能性，他們接受了無理性和無意識的世界，他們不把他們自己限制在理智的層面，他們是更理智的人，他們也接受非理智。現代的心理學就是停止於此，停止在第四階段，第四階段只是在整個梯子的中間，有三個階段在這一邊，三個階段在那一邊。 現代的心理學還不是一套完整的科學，它懸在中間，它很不穩，對任何事都不確定，它比較是假設性的，而比較不是經驗性的，它仍然在掙扎著想要怎麼樣。 第五個是「靈性的」：回教、印度教、基督教——由很多人組織起來的宗教就是仍然陷住在第五個階段，他們沒有超越靈性的，所有被組織起來的宗教和教會都停留在那裡。 第六個就是「靈性超越的」：瑜伽和其他方法。長久以來有許多方法在世界各地被發展出來，它們比較不像教會組織，比較不是教條式的，而比較是經驗性的，你必須用你的身體和頭腦來做一些事，你必須在你自己裡面創造出某一種和諧，好讓你能夠駕著那個和諧的雲，遠離一般的事情。瑜伽能夠了解所有這些，它是第六個。 第七個是「超越的」：密宗譚崔（Tantra）、道和禪。佛陀的態度是屬於第七的——般若波羅密多（Pragyaparamita），它的意思是超越的智慧，唯有當所有的個體都被越過，當你變成只是純粹的覺知、只是一個觀照者、只是純粹主觀性的時候才會來臨的智慧。 除非人到達超越的境界，否則他仍然必須被供以玩具和棒棒糖，他必須被供以虛假的意義。
奧修（OSHO） 二十世紀最受矚目的靈性智慧大師，西元一九三一年十二月十一日生於印度。從小就是一個叛逆而獨立的靈魂。飽覽群書，辯才無礙，以優異的成績畢業於印度沙加大學哲學系，並在傑波普大學擔任了九年的哲學系教授。之後他周遊印度各地，公開挑戰一切既有的宗教、社會和政治傳統。他堅持要自己去經驗真理，而不是從別人那裡獲得知識和信念。印度《週日午報》將他與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十位人物之一。 一九五三年三月二十一日，二十一歲的時候，奧修成道。一九七四年，奧修在印度孟買東南方的普那(Poona)創建了「普那國際靜心中心」，吸引了大批來自世界各地的求道者前來體驗靜心與轉化。在奧修的生涯當中，他談論到人類意識發展的每一方面，從佛洛依德到莊子，從戈齊福到佛陀，從耶穌基督到泰戈爾……他從他們的精華當中提鍊出對現代人靈性追求具有意義的內涵，並發展出獨特的靜心方法，協助現代人加速內在的蛻變。奧修不屬於任何傳統。他的教導拒絕被歸類，它涵蓋一切。 奧修於一九九○年元月十九日離開他的身體，但他種種的教誨與啟示以文字的力量更廣為流傳。他對來自世界各地的門徒和追求者的演講已經被錄製成六百多種書，而且被翻譯成四十多種語言，影響了數以百萬計的人。目前在印度的社區仍然繼續著，由他的二十個門徒共同領導，繼續宣揚他的道。 奧修國際資訊中心：www.osho.com 相關著作：《自由(新版)》《名望，財富與野心──成功真正的意義是什麼？(新版)》《奧修的靜心冥想課——21 天的意識鍛鍊，幫助你找回真正的自己》《愛的力量》《接受無知的勇氣》
謙達那 奧修大師的門徒，並曾任奧修駐台大使 奧修心靈系列發行人及數十本書翻譯 國立台灣大學畜牧系畢業 美國西佛琴尼亞州馬歇爾大學心理諮商研究所肄業 美國加州阿姆斯壯學院企管碩士(MBA) 曾任 法商 百利銀行放款部副理 美商 西偉有限公司經理 永興證券公司 總經理室主任
TABLE OF CONTENT
譯者序 原序 第1章 在這個遊戲裡失敗者就是唯一的勝利者 第2章 臣服就是了解 第3章 否定知識 第4章 自我不存在你裡面 第5章 空無的芬芳 第6章 變成一個佛什麼東西也沒得到 第7章 充滿的空：佛教的靈魂 第8章 穎智之路 第9章 經歷過、經歷過、經歷過而超越！ 第10章 門徒：進入那個河流 附錄 拜訪一個西藏僧院
CONTENT PREVIEW OF THE BOOK
第 3 章 否定知識 《心經》今譯文： 在此，喔，舍利子，形體是空，而空就是形體，空和形體並沒有什麼不同，形體和空也沒有什麼不同，任何是形體的都是空，同樣地，感情、知覺、內在衝動和意識，也都是空。 在此，喔，舍利子，所有的達摩（Dharmas：宇宙或個人存在的基本法則）都是以空為其特徵，它們不是被產生出來的，也不被停止；不是被沾污的，也不是潔淨的；不是缺損的，也不是完整的。 對照的《心經》古譯文： 舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 知識就是禍因、災難和癌。就是因為透過知識，人們才變得和整體分開，知識創造出那個距離。 你在山裡偶然看到一朵野花，你不知道它是什麼，你的頭腦對它沒有什麼話可說，頭腦是沉靜的，你注視著花，你看著花，但是在你裡面沒有知識升起——有驚奇、有神祕，花在那裡，你也在那裡，透過驚奇，你跟它不是分開的，你被連結起來了。 如果你知道它是一朵玫瑰，或是一朵金盞花，或是其他的東西，那個知道會使你跟它分離。花在那裡，你在這裡，但是沒有連結——你知道！知識造成距離，你越知道，那個距離就越大，你越不知道，那個距離就越小。如果你處於那個不知道的片刻，就沒有距離，你就被連結起來了。 你愛上一個女人或男人，你墜入情網的那一天沒有距離，只有驚奇、激動、興奮，和狂喜，但是沒有知識，你不知道這個女人是誰。沒有知識的話，就沒有東西會將你分裂，因此那些愛的第一個片刻有它們的美，你跟那個女人生活了二十四個小時之後，知識就升起了，如此一來，你對那個女人就有了一些概念：你已經知道她是誰，你有了一個意象。二十四小時造成一個過去，那二十四小時在頭腦裡面留下了記號：你注視著那個相同的女人，但是已經不再有相同的神祕，你在走下坡，那個頂點已經失去了。 了解這個就是了解了很多。如果你了解知識使人分裂、知識造成距離，那麼你就已經了解了靜心真正的奧祕。靜心就是一種不知道的狀態，靜心是純粹的空間，不被知識所打擾，是的，那個《聖經》的故事是真實的——人透過知識而墮落，人吃了知識之樹的果實而墮落，世界上沒有其他的經文能夠勝過那一段，那個寓言是最後的話語，沒有其他寓言可以達到那個高度和洞見。 人透過知識而墮落，這看起來很不合邏輯。它看起來不合邏輯，因為邏輯是知識的一部分，邏輯完全支持知識；它看起來不合邏輯，因為邏輯是人墮落的基本原因。一個完全合乎邏輯、完全明智、一直都很明智、從來不允許任何不合乎邏輯的事發生在他人生裡的人，是一個瘋子。明智需要藉瘋狂來平衡，邏輯需要藉不邏輯來平衡，相反的東西會合而平衡。一個只有理性的人是無理性的，他會失去很多，事實上，他會繼續失去所有美麗的和所有真實的東西，他會蒐集一些瑣事，他的人生將會是一個世俗的人生，他將會是一個俗人。 那個《聖經》的寓言有很深的洞見，為什麼人透過知識而墮落？因為知識造成距離，因為知識創造出「我」和「你」，因為知識創造出主體和客體、知者和被知者、觀察者和被觀察者。知識基本上是使人精神分裂的，它產生分裂，然後就沒有辦法連結它，那就是為什麼一個人變得越博學多聞，他就變得越不具宗教性，一個人受越多教育，他去接近神的可能性就越少。 當耶穌說出下面這句話時，他是對的：「只有小孩子才能夠進入我的王國」只有小孩子，小孩子有什麼性質是你所喪失的？小孩子具有無知識和天真的性質，他帶著驚奇看世界，他的眼睛完全清晰，但是看得很深，他沒有偏見，沒有判斷，沒有先入為主的概念，他不會投射，因此他知道本然的事實。 前面我們談到實體和真理之間的差別。小孩子知道真理，而你只知道實體，實體是你在你周圍所創造出來的東西，是你透過投射、欲求和思考而創造出來的東西，實體是你對真理的解釋。真理只是那本然的事實，實體是你了解到的東西，它是你對真理的概念，實體是由一些各自分開的東西所組成的，而真理只是由一個宇宙的力量所組成。真理由「一」所組成，實體由「多」所組成，實體是一個群眾，真理是整合。
