我是那：一位悟道者生命及行事的獨特證言（二版）

　　地球上曾經存在的最重要證言，抵達了文字所無法抵達的真實 　　聖經指引人走上尋找上帝的這條路； 　　《我是那》則引領人超越一切神的存在、直抵實相。 　　印度當代最偉大的智者之一 超越時代的經典教導 　　被許多人視為是當代最重要靈性經典 　　最早於一九七三年出版的I Am That一書 　　持續不斷地吸引新世代讀者， 　　啟發了熱切追尋自我了悟的求道者 　　「生命究竟是什麼？我從何而來、又將去向何方？」 　　為了這時刻敲問在心的疑惑，許多人走上了靈性修行的道路。 　　一些人發現在地球第三密度之外，存在著更多高次元、極樂天堂，欣喜於「與神對話」、傳達高靈旨意； 　　一些人或透過天啟、或透過點化，開通了神之手、獲得所謂超能力，成了舞動虛空的療癒師； 　　一些人四處忙於求道，謁見靈性大師、或探訪能量高地，在地球上各個聖地留下足跡，相信終有一地會喚醒他的原鄉。 　　尼薩加達塔．馬哈拉吉，一位終生幾未走出孟買的文盲小販，操持著粗樸的方言，卻持續用最白話的詮釋、最簡單的方式，喚醒愈來愈多的人真正覺知於真相。許多人認為求道了悟，必然是複雜的、需要依賴學習諸多技巧、承蒙大師臨在。馬哈拉吉則不斷用自身經驗告訴求道者，放下一切頭腦自以為的一切，試試他這最簡單的方式，深深浸淫在唯是一念「我是」之中、這引領他悟道的素樸途徑。 　　二十世紀中，這位印度孟買的文盲、菸酒小販室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉，在一邊實踐照顧家人職責的同時，潛心於他的上師（Guru）給他的幾句簡單指令，上師要他營生的同時，須臾不離這幾句話。四年後即徹悟真理。了悟後，他不立任何道場、婉拒任何金錢奉獻，就在原本簡陋的住家一方空間，迎接所有尋訪者，一次頂多十幾人的小客廳，擁滿了印度及遠自西方而來的求道者，他粗鄙不拘的用詞、寬豁的肢體動作，自然流洩出真理之姿，解開了許多渴飲真理人士的謎惑，他們結束了地球上的流浪，從此學習安住於一個至高至簡的真理。 　　這個極致真理是什麼？它無法言說，任何的言語都是心智層次的理解，語言文字是頭腦的工具，真理唯有在頭腦放下後，才會敞開流動。但是智者仍然勉力用這一溝通工具，傳達不可言之言，指月之手有力的擲出。求道者就是在尋找自己的人。 　　馬哈拉吉勉勵所有求道者，拋棄一切問題，只除了這個：「我是誰？」畢竟，你唯一可以確定的事實是你之所是。「我是」是確定的，「我是這個、我是那個」則不是。努力找出你真正所是。要知道你之所是，你首先必須探究並知道你所不是的。 　　發現一切你所不是的——身體、感受、思想、時間、空間、這個或那個——你所感知到的無論是具體還是抽象的都不是你，感知的行為正好表明了你不是你所感知到的。在心智層面你愈清楚地瞭解，你只能用否定語來描述你自己，你就會愈快地來到你追尋的終點，了悟到你是無限的存在。 　　這些最早的對話開示錄，被整理成三十多萬字的《我是那》於一九七三年同時以馬拉地語及英語出版，並陸續譯成十數種語言，從此，吸引更多求道者為見真理而來。而帶著肉身的他，直至八十多歲辭世前仍維持著這樣的開示生活。 　　室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉離世後，陸續有各種錄音整理版本的書籍出版，但仍以最早、最完整敍說他一切真理的《我是那》，被視為是最重要靈性著作。《我是那》中，室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉接待各種靈性修為層次的尋訪者，對不同的人點以不同的解題之道。而許多人初次到訪，不斷發出同樣的疑惑，室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉仍然耐心地提點詳示，讀者跟隨這些看似重複的對話，智慧的話語一再敲擊心智的執拗，試圖粉碎頭腦的石化迷障。閱讀書中這三十多萬字的過程，正是一段將心智一點一滴放下的路程。 　　室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉強調，「你是那」，「那」唯一存在、究竟實相、絕對真理，帶著全然的信任安住於這句箴言中，破除你對身體的認同，包括思想念頭、各種身分地位等。第一步，安住於你唯一可以把握住的「我在」（I Am）這樣的「覺知」之中，放下行為者的執念，成為觀照者，持之以恆的熱切意願，會讓覺知自然轉化、意識之光躍然照入。

引言 室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉是誰？ 英文版譯者按 英文版編者按 1 「我是」之感 2 對身體的執迷 3 活在當下 4 真實的世界超越心智 5 凡出生的必會死亡 6 靜心 7 心智 8 真我超脫於心智 9 記憶的反應 10 觀照 11 意識和覺知 12 個人不是實相 13 至高實相、心智和身體 14 表相與實相 15 智者 16 無欲，無上至樂 17 永恆當下 18 欲知你之所是，找出你所不是 19 實相立於客觀性 20 至高超越一切 21 我是誰？ 22 生命是愛，愛是生命 23 明辨帶來無所執 24 神是一切的作為者，智者無為 25 堅持「我在」 26 人格，一種障礙 27 無始永遠在開始 28 一切受苦生自欲望 29 生活是生命的唯一目的 30 當下即自由 31 不要低估關注 32 生活本身就是至高上師 33 一切都是自行發生 34 心智即是躁動 35 最偉大的上師是你的内在真我 36 殺戮傷害的是劊子手，而不是死者 37 超越苦樂即是至樂 38 靈修是意志的堅持和一再堅持 39 本來無一物 40 唯真我是真 41 發展觀照者態度 42 實相無以言表 43 無知可以被認出來，而非真知 44 唯有「我是」真實，其他一切皆是推論 45 那來來去去的不存在 46 覺知到存在即是至樂 47 照看你的心智 48 意識就是自由 49 心智造成不安 50 自我意識即是觀照者 51 苦樂淡定 52 享受幸福、創造幸福，就是生命的節奏 53 欲望的滿足滋生更多欲望 54 身體及心智是無知的表徵 55 放棄一切，你就獲得一切 56 隨著覺知生起，世界出現 57 超越心智處，沒有任何痛苦 58 圓滿，一切存在之命運 59 欲望和恐懼：自我中心的狀態 60 如實生活，而非幻想 61 物質即是覺知自身 62 觀照者顯現在至高之中 63 作為者觀念即是束縛 64 無論什麼會取悅你的，都會阻礙你 65 安静的心智是你全部所需 66 所有對快樂的追求都是不幸 67 體驗並非真實之事 68 探尋覺知的源頭 69 無常是不真實的明證 70 神是一切欲望和知識的終結 71 在自我意識中學到關於自己 72 純粹、無雜、無所執的是真實的 73 心智之死即是智慧之生 74 真理在此時此地 75 在寧静與靜默中，你成長 76 知道你並不知道，即是真知 77 「我」和「我的」都是虛妄不實的想法 78 一切知識皆是無知 79 個體、觀照者和至高 80 意識 81 恐懼的根源 82 絕對完美就在此時此地 83 真正的上師 84 你的目標就是你的上師 85 「我是」，一切體驗的基礎 86 未知是真實的歸宿 87 保持心智靜默，你將有所發現 88 由心智而來的知識不是真知 89 靈性生活的進展 90 臣服於你自己的真我 91 享樂和快樂 92 超越「我是身體」的觀念 93 個人不是作為者 94 你超越了時空 95 如實接納生命 96 棄絕記憶和期待 97 心智和世界並非分離 98 從自我認同中解脫獲得自由 99 所感不可能是感知者 100 了解導向自由 101 智者不操控也不執著 附錄1 尼薩加瑜伽 附錄2 九聖傳承

譯者序 室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉是誰？ 　　當被問及他的出生日期時，大師淡淡地回答說，他從未出生！ 　　幫室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉寫一篇傳記是一件讓人沮喪又沒有回報的任務。因為不僅沒有他出生的確切日期，而且關於他早年的生活也未經証實。不過他一些上了年紀的親戚和朋友說他是出生於一八九七年三月滿月的日子，這天恰巧是猴神哈努曼誕辰節（Hanuman Jayanti），印度教徒會向哈努曼獻上敬意。哈努曼也叫馬魯蒂（Maruti），是印度史詩《羅摩衍那》（Ramayana）中著名的猴神。他的父母基於他出生在這個吉祥的日子裡，便為他取名為馬魯蒂。 　　關於他孩提時代和青春期可得的資訊都是片斷且不完整的。我們得知他的父親史拉姆派特（Shivrampant）是個窮人，曾有一段時間在孟買某人家為僕，後來又在康達貢（Kandalgaon）從事簡單農務補貼生活，康達貢是馬哈拉施特拉邦（Maharashtra）的拉特納吉里（Ratnagiri）這個縣城人煙稀少的小村莊。馬魯蒂成長過程幾乎沒有接受過教育，身為一名男孩子，他協助父親做自己能力範圍內的勞動——照料牛隻、趕牛群等田野間的工作，也幫忙跑跑腿。他的快樂很簡單，付出的勞力也很簡單，但他天生有個好奇的頭腦，淊淊不絕地跑出各式各樣的問題。 　　他的父親有一個婆羅門的朋友，名叫毗濕奴．哈瑞寶．戈爾（Vishnu Haribhau Gore），他是一個篤信神的人，也學習了不少農業的規範。戈爾經常聊到宗教話題，男孩馬魯蒂總是聚精會神地聽著，並且老是想著這些主題，根本沒有任何人會想像得到他這樣。戈爾對他來說就是理想的化身，認真、且有智慧。 　　 　　馬魯蒂十八歲時，父親去世了，留下他的遺孀、四個兒子和兩個女兒。在老人死後，小農場的微薄收入大幅減少，不足以養活這麼多人。馬魯蒂的哥哥離開村莊去孟買找工作，不久之後他也跟著去了。據說，他在孟買的一間公司裡做了幾個月的低薪初級職員，但很受不了地辭職了。然後，他開了一間雜貨店做點小買賣，開始在店裡賣一些童裝、菸草和手工製的當地香菸。據說生意後來變得愈來愈好，給了他某種經濟上的穩定性。在此期間他結了婚，生有一個兒子和三個女兒。 　　童年、青少年、結婚、生子——馬魯蒂過著普通人單調和平凡的生活，直到中年都沒有半點跡象看出後來的聖人生涯。這段期間，他的朋友之中有一位叫雅斯沃泰爾．邦卡（Yashwantrao Baagkar）的，他是室利．悉達拉梅斯瓦爾．馬哈拉吉（Sri Siddharameshwar Maharaj）的虔誠信徒，悉達拉梅斯瓦爾是印度教的其中一派「九聖傳承」（Navnath Sampradaya）的靈性導師。一天傍晚，邦卡帶馬魯蒂去他的上師那裡，而那晚就成了他人生的轉捩點。上師給了他一句梵咒和靜心的指導。在他一開始修行時，出現了一些視覺幻相，甚至偶爾進入出神狀態。某種東西在他之中爆炸了，可以說誕生了一個宇宙意識、一種永恆生命的感覺。馬魯蒂的身分：雜貨店老闆消融了，室利．尼薩加達塔的光明人格出現了。 　　大多數人都生活在自我覺知的世界裡，沒有離開它的欲望或力量。他們的存在只是為了自己；他們所有的努力都指向了讓自己得到滿足和榮耀自己的成就。然而預言家、導師和啟示者，他們雖然也顯得生活在同樣的世界裡，但也同時活在另一個世界中——宇宙覺知的世界、無限真知的光輝。在他的光明體驗之後，室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉開始了這樣一種雙重生活。他經營店鋪，但不再是個唯利是圖的商人。之後，他拋棄家庭和事業，成了一名托缽僧、朝聖於浩瀚且各式各樣的印度宗教勝地。他赤腳走在前往喜馬拉雅山的路上，計畫在此用他的餘生追尋永恆的生命。但他很快又折返，回到家裡，他理解到這樣一種追求的無用。他感知到永恆的生命不是尋求來的，他其實已經擁有了。他超越了「我是身體」的想法，獲得了一種如此喜悅、平靜和榮耀的心理狀態，與其相比之下，一切都似乎毫無價值。他已證悟了真我。 　　儘管這位大師未受過教育，但他談話給予的啟發達到了非凡的程度。雖然在貧困中出生和長大，但他是最為富有的，因為他擁有永恆真知的無限財富，與之相比，即使是最令人難以置信的寶藏都僅僅是金箔罷了。他是熱心的、溫柔的、聰明幽默、絕對無所畏懼、絕對真實——啟發、引導並支持所有來到他面前的人。 　　任何企圖寫下一篇根本不是這樣的人的傳記都顯得輕佻且徒勞。因為他不是一個擁有過去和未來的人，他活在當下——永恆而不變。他是已經成了一切的真我。 英文版譯者按 　　幾年前，我遇見了室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉並對他印象深刻，他的外表和行為自然簡樸，他深刻、誠摯、認真地闡述自己的體驗。 　　儘管他在孟買小巷裡的小房子多麼簡陋難找，許多人還是找到了它。他們之中大多數是印度人，用他們的母語自由交談，但也有許多外國人需要翻譯。每當我在場的時候，任務會落在我身上。很多問題與答案都非常有趣且重要，也終於開始用上了錄音機。雖然大多數的錄音都固定是馬拉地語—英語這種，但也有些是多種語言的，混合了一些印度語和歐洲語言。之後，每捲錄音帶都被破解並翻譯成英文。 　　逐字翻譯並同時避免單調乏味的重複和重申是很不容易的。希望目前這些錄音帶的翻譯不會降低了這樣一位心思清晰、大度且在許多方面都非尋常之人所帶來的衝擊。 　　這些對話的馬拉地語版本，由室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉本人核對過，並另行出版。 　 　　譯者 莫里斯．弗萊德曼（Maurice Frydman） 　　一九七三年十月十六日於孟買 引言 　　基於室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉（Sri Nisargadatta Maharaj）話語的崇高性，即使應該還有另一個版本的《我是那》也不讓人奇怪。這些話語直接並且清晰地指向究竟，已經使得這本書成為最重要的文獻。事實上，許多人認為這是唯一一部真正值得研讀的靈性教導。 　　各式各樣的宗教和哲學體系都宣稱賦予了人類生命以意義，但是它們都受到某些固有的局限性，傳統信仰以及神學或哲學的思想體系橫陳在聽起來很美好的話語裡，然而信徒們遲早會發現這些話語的意義和適用性有一定的限制，他們對此感到幻滅並打算放棄這些體系，正如科學理論因為太多與經驗性的資料相違背而受到質疑，然後被拋棄一樣。 　　當一個靈性詮釋的體系變得沒有說服力、不夠合理恰當時，許多人就讓自己轉向其他體系。然而，過不了多久，他們在其他體系也會發現局限和矛盾。在這個得不到回報的接受與拒絕的追尋中，只留給他們懷疑論和不可知論，導致一種虛幻昏庸的生活方式，只能全神貫注在大體上實用的人生，消費著物質產品。然而有時候，儘管很難得，懷疑會產生一種對基本實相的直覺，甚至比那些話語、宗教或哲學體系更為根本。說來奇妙，這正是懷疑的積極層面。而在這樣一種懷疑的狀態下，但又有一種對基本實相的直覺，我碰巧讀到了室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉的《我是那》一書。我立刻被他話中的決斷和不容置疑的確信給擊中。雖然話語受到其有限性本質的限制，我仍然發現馬哈拉吉的言辭如同透明光亮的一扇窗。 　　然而，沒有一本靈性教導的書可以取代老師本身的臨在。只有上師直接對你說出的話語才完全擺脫了模糊性。在上師的臨在中，心智所描繪出的最後一道邊界消失了。室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉是這樣一位真正的上師，他不是傳道者，但他提供了求道者所需的最精要的指引。他所散發出的真實是不可剝奪的、是「絕對」（Absolute）。它是真實的。許多西方人體會到了《我是那》書頁中他話語的真理並受到啟發， 便上路來到馬哈拉吉這裡尋求開悟之道。 　　馬哈拉吉對真理的闡釋並非不同於智者瑜伽或吠檀多不二論，但是，他有他自己的方法。他說，我們周圍繁雜的形態，是由五種元素構成，它們轉瞬即逝，處於永恆的變化中，它們也受到因果關係的法則所支配。這一切也適用於身體和心智，這兩者都是短暫的，受制於出生和死亡。我們知道，只有通過身心官能，世界才能被知曉。正如康德（Kantian）的觀點，這是人類主觀認知的關聯，也因此，有著我們認識方式的基本結構。這意味著時間、空間和因果關係不是「客觀的」，或外在的實體，而是屬於心智範疇，在其中一切被塑造。萬物的存在和形相全都取決於心智。認知就是一種心智產物。從心智角度來看世界，是一個主觀和私人的世界，它隨著無休止的心智而不斷變化著。 　　相對於躁動不定的心智及其意圖性、主觀性和二元性等等的有限範疇，是那至高的「我在」（我是）的無限之感。我唯一可以確定的就是「我在」；不是笛卡兒觀點中思考著的「我在」，而是沒有任何論斷的。一次又一次，馬哈拉吉把我們的注意力引向這一基本事實，就是為了使我們領悟到「我存在」，從而擺脫一切自我造成的囚籠。他說：唯一真實的陳述就是「我在」。所有其他的都只是推論。你無法透過任何努力把「我在」變成「我不在」。 　　瞧！真正的體驗者不是心智，而是我自己，一切顯現在那光中。真我是所有體驗根源的共同因素、一切在其中發生的意識。整個覺知領域只是在「我是」之中的一部影片或一個微粒。「我是」是覺知到了覺知、意識到自身。而這無法描述，因為它沒有屬性。它就只是我自己，而我自己就是所有的一切。一切存在，都作為我自己而存在，沒有什麼是不同於我的，不存在二元性，因此，沒有痛苦。根本沒有任何問題。它是愛的領域，在其中一切都是完美的。所有發生，都是自動發生，沒有意圖——像消化作用或頭髮長出來。了悟了這點，就不再受制於心智的局限。 　　瞧！在沉睡時沒有作為這個或那個的觀念，然而，「我是」仍然存在。現在看著永恆當下，記憶似乎是從過去來到現在的，但所有發生的都只是發生在當下。只有在永恆的當下，現象才顯化它們自身。因此，時間和因果關係並不適用於實相。「我是」先於世界、身體和心智。「我是」它們在其中出現和消失的領域，「我是」它們所有的源頭、宇宙的力量，經由「我是」，世界及其令人迷惑的多樣性顯化出來。 　　然而，儘管它是本初的，「我是」之感並不是最高的，它不是「絕對」。「我是」這感覺或品嘗，不是絕對超越時間的。作為五大元素的本質，它在某種程度上取決於世界。它來自身體，而身體接著是由元素組成的食物造出來的。它消失於肉體死亡時，就像焚香燃盡時火花熄滅。當達到純粹意識時，不再有任何存在，甚至「我是」，這不過是一個有用的指標，朝向絕對方向的指針。然後，「我是」的意識就很容易停止了。而遍及一切的是無法描述的，它超越了語言。這一「狀態」是最真實的，是純粹潛在的狀態，先於一切事物。「我是」和宇宙僅僅是它的投射。這即是智者了悟到的實相。 　　你最多能做的就是專注地傾聽智者——其中，室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉就是一個活生生的例子——並且信賴和相信他。透過聆聽，你會了悟到他的實相就是你的實相。他幫助你看到世界和「我是」的本質，敦促你以嚴肅和熱切的專注力探究身體和心智的運作，去認識到你不是它們兩者，從而拋棄它們。他建議你一次又一次地回到「我是」，直到它成為你唯一的所在，外面無一物存在，直到我執這個「我是」的限制消失。然後，最高的了悟就會毫不費力地發生。 　　牢記智者的話語，它們會刺穿所有的概念和教條。馬哈拉吉說：「所有這些荒誕的故事、所有這些觀念一直提供著，要一直到了悟真我、獲得真我之智、超越自我，要直到那時。」是的，它們都是觀念，甚至「我是」也是，但是，當然沒有更珍貴的觀念了。求道者應該把它們視為最嚴肅認真的事情，因為它們指出了最高實相。沒有更好的觀念可以擺脫所有觀念了。 　　我非常感謝編輯蘇達卡爾．Ｓ．迪克斯特，邀請我為這部新版的《我是那》作序，這給了我一個機會，讓我向室利．尼薩加達塔．馬哈拉吉致敬，他以最簡單、最清晰和最令人信服的話語闡述了最高的真知。 　 　哲學教授 杜威．提莫斯瑪（Douwe Tiemersma） 　　於荷蘭鹿特丹，伊拉斯姆斯大學 　　一九八一年六月

1. 「我是」之感 提問者（以下簡稱「問」）：這是關於每天都會有的體驗，醒來時世界突然就出現了。它是從哪裡來的呢？ 馬哈拉吉（以下簡稱「馬」）：在任何事物出現之前，必定先存在著某個人，這樣事物才能對他而出現。一切的顯現和消失都預設了某個不變的背景所襯托出的變化。 問：在醒之前我是沒有覺知的。 馬：從何種意義上這樣說？忘記了還是未曾經歷過？甚至在無覺知時，你不也在體驗著嗎？你可以存在卻不知道嗎？少了一段記憶，這是不存在的證明嗎？還有，你可以把你自己的不存在，當作實際經驗一樣確實地談論嗎？你甚至不能說你的頭腦不存在。當有人叫你時，你不是會醒來嗎？一醒來時，難道不就是這個「我是」（I Am）之感最先出現嗎？某些覺知的種子，必定在睡著或昏迷時也存在著。一旦醒來，這個體驗「我是——這個身體——存在於世界。」就開始運作了，這也許看起來是接連發生的，但實際上是完全同時發生的，一個關於在世界上有一具身體的簡單念頭。是否可能有一種「我是」之感卻不用是某個身體或別的什麼嗎？ 問：我一直都是帶著記憶和習慣的某個人，我不知道別的「我是」。 馬：也許有什麼阻礙了你去知道？當你不知道別人知道的事情時，你會怎麼做？ 問：我在他們的指引下探索他們知識的來源。 馬：去了解你是否僅僅是一具身體，還是別的什麼，或者你也許什麼都不是，這對你難道不是很重要嗎？難道你沒發現你所有的問題都是你身體的問題嗎？——食物、衣著、住所、家庭、朋友、名字、聲譽、安全、生存——一旦了悟到你也許不僅僅是身體的時候，所有這些都將失去意義。 問：知道我不是這個身體有什麼好處呢？ 馬：甚至說你不是這個身體都不完全正確。從某個角度來說，你是所有的身體、心靈和頭腦，還有更多。深入「我是」之感，你將會有所發現。你是怎麼找到你不知放到哪裡去或忘記了的東西呢？其實它還留在你的腦袋裡，直到你回想起來。存在感、「我是」之感首先浮現。問問自己它從何而來，或者只是靜靜地看著它。 當心智待在「我是」中不遊離時，你會進入一種狀態，它無法用語言表達，卻可以體會。你所要做的一切就是一次又一次地嘗試。畢竟「我是」之感一直伴隨著你，只是你將各種東西附著在它上面了——身體、感覺、思想、念頭、財產等。所有這些自我認同都是誤導，因為這些，你把自己當作了你所不是之物。 問：那我是什麼？ 馬：知道你不是什麼就足夠了，你不需要知道你是什麼。因為既然知識意味著依據已知的概念來描述，那麼就不會有自我知識這樣的東西，因為你之所是無法形容，除非用完全的否定。所有你能說的就是：「我不是這個，我不是那個。」你無法意味深長地說：「這就是我之所是。」這是毫無意義的。你指得出的「這個」或「那個」都不可能是你自己，當然，你也不可能是別的「某個東西」。你不是任何可以覺察到的或想像到的，然而，沒有你則既不會有覺察也不會有想像。你可以觀察到內心的感受、心智的思考、身體的動作；每一個覺察的行為都表明，你並非你所覺察到的事物。如果沒有你，會有覺察和體驗嗎？一個體驗必定「有所屬」，一定會有某個人出來宣稱這個體驗是他的。沒有體驗者，體驗就不是真的。是體驗者將真實納入體驗之中。一個你不能擁有的體驗，對你有什麼價值呢？ 問：作為一名體驗者的感受，這種「我是」之感，不也是一種體驗嗎？ 馬：很顯然，體驗任何事物都是一種體驗，在每一個體驗中都有體驗者的生起。記憶製造了連續性的幻相，事實上，每一個體驗都有它自己的體驗者，身分認同感是出於所有「體驗者—體驗」這一關係中根本的共同因素。認同和連續性是不同的。正如每朵花都擁有它自己的顏色，但是所有的顏色都是由相同的光造成的；同樣地，許多不同的體驗出現在不可分割的一體意識中，每一個體驗都有獨立的記憶，但本質上是相同的。這個本質即是所有體驗的根源和基礎，使體驗有了永恆、無限的可能性。 問：我怎樣才能找到它？